Боги русского народа.

Вчера4,3 тыс. дочитываний7,5 мин.12 тыс. просмотров. Уникальные посетители страницы.4,3 тыс. дочитываний, 35%. Пользователи, дочитавшие до конца.7,5 мин. Среднее время дочитывания публикации.

Тема язычества всегда была популярна, но в последнее время она стала востребована до такой степени, что даже «батька» Гундяев не на шутку встревожился ! Вот что он изрёк по этому поводу :

«— Бездействие со стороны Церкви приводит к тому, что пропаганда здорового образа жизни и физической активности нередко ведёт к возрождению языческого отношения к человеческому телу. Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов становятся популярными языческие воззрения, мы вначале отнеслись к этому как к некой странности, как к исключению из правил. Но, после того как был собран большой объём информации, мы поняли, что и в спортивной среде, и в среде военнослужащих, особенно тех, кто задействован в специальных операциях с риском для жизни, становятся популярными идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку…»

Всё очень просто, когда Церковь обласкана непопулярной (мягко говоря) властью, «отмаливает» грехи проворовавшихся чинуш, освящает предметы роскоши, попутно погрязнув во всех смертных грехах и заглядывает в рот властям, а не занимается душеспасительными и благотворительными делами в пользу простых людей, народа, неизбежны поиски чего-то более «надёжного и честного», чем потерявшая всякое доверие нынешняя Российская «конфессия»…Конечно, есть честные и порядочные священники и служители Православия, но это всего лишь маленькие огоньки во мраке воровства и словоблудия…

Гундяев упомянул военнослужащих спецподразделений- да, именно они и ходят «по грани», и именно им особенно нужна духовная поддержка, когда в критический моменты надеяться уже не на кого, только на чудо или мистических покровителей … Так вот — нынешняя Православная церковь утратила роль такой поддержки, вместо неё возрождается дохристианская вера далеких предков, вера, которая духовно настраивала и помогала жить и выигрывать жестокие войны, которые на Руси надолго не прекращались никогда…Люди, рискующие жизнью, подсознательно тянутся к родным Богам…

Наверное пришла пора вспомнить, каким Богам поклонялись наши предки .

ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ

Из монографии Е.Левкиевской «МИФЫ РУССКОГО НАРОДА» :

Перун.

«… Верховным божеством наших предков был Перун, бог молнии и грома. Именно он возглавляет список Владимирских богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопий Кессарийский (VI в.)

«считают, что один из богов – создатель молнии –…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных» .

Слова «единый владыка» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становится Перун. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна – камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на зем-лю, отчего образуется гроза. В Полесье до сих пор считают, что молния – это каменная стрела, пущенная на землю. Таким камнем считают белемнит или просто любой узкий продолговатый камень.

Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных – конь, из деревьев – дуб. Воинственный бог Перун был покровителем древнерусской княжеской дружины. Лаврентьевская летопись за 971 г. свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией,

«по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»

Идол Перуна стоял на холме в Киеве еще во времена князя Игоря. А в Новгороде идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь, существование которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров. После принятия христианства культ Перуна подвергся наиболее яростному искоренению. В 988 г. князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть его с горы. Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и бросили в Волхов. Перун, как и другие языческие боги, был причислен к бесам, а на месте его святилищ были построены православные храмы.

Князь Владимир на холме, где стоял идол Перуна, поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.

Но память о Перуне народ хранил до XVII в. Иностранный путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 г., рассказывал:

«Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские называют огонь “перун”. И на том месте, где стоял этот идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью»

Со временем функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. Приведем современную запись, сделанную в Архангельской области:

«Илья-пророк – какой-то божественный, видимо… Который грозу приносит. Гром и молнию. Когда гроза сильная, говорят: “А, Илья-пророк катится, на тройке едет”»

От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья (а в некоторых местностях считают, что Господь Бог) своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, может прятаться где угодно – под деревом, под лошадиным брюхом и даже под одеждой человека. Белорусы до сих пор говорят:

«ударит перун, так это Илья нечистика бьет» .

Белорусы считают, что летом чертей меньше, чем зимой, поскольку летом их Перун убивает. По мнению ученых, сохранившиеся сказки о битве Перуна и Сатаны, Ильи-пророка и чертей – это позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца с каким-то могучим противником. Исследователи полагают, что этот сюжет был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Кто же в древнерусской мифологии выступал в качестве противника громовержца?

Волос (Велес)

Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, в первую очередь Перуну. При заключении мирного договора с Византией княжеская дружина (т.е. воины, относившиеся к привилегированному сословию) клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» (т.е. народ) – Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире. В северорусских землях этот бог почитался под именем Велеса.

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот (как и хлеб) был олицетворением производящих сил природы, богатства. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел и торговал. Вероятно, Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос – символы достатка, благосостояния, плодовитости (по русскому свадебному обычаю молодых сажали на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а брачную постель устраивали на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей). В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в дар божеству плодородия. Кроме того, видимо, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком.

Культ Волоса/Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св.Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота:

«Св.Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков…»

В разных частях России еще в начале XX в., если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии долго сохранялся крестьянский праздник «Волоссе», «Волосье», «Волосий», его справляли, чтобы приумножить скот и получить хороший урожай льна. Праздник приходился на один из дней Масленицы. Тягловый скот в этот день освобождался от работы, а крестьяне объезжали молодого бычка или жеребца. К празднику готовили много жирной мясной пищи (хотя на масленой неделе мясо есть не положено), угощали родственников и соседей. Еще в этот день пекли «блины и оладки, чтобы волы были гладки» , а вареники полагалось обильно поливать маслом, чтобы новорожденные телята хорошо сосали мать. Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. На одной из икон рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой.

Волос мог представляться и в образе змеи. В одной из древнерусских летописей есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту – черт («волосатик бы тебя взял» – достаточно распространенное ругательство).

Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. Такого мнения придерживаются многие исследователи, занимающиеся реконструкцией «основного» мифа. Причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна. Впрочем, подобная гипотеза почти целиком построена на сравнении славянских богов с персонажами балтийской мифологии и практически не имеет прямых подтверждений в собственно славянских верованиях.

Мокошь.

Мокошь – третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в русской мифологии. Она – повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль о мокроте, влаге, воде. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день в деревнях не пряли и не стирали из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся до начала XX в.

Мокошь – единственное божество князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение многих веков после принятия христианства. Ее образ, хотя и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии. В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. О почитании Мокоши свидетельствуют вопросы, которые священник задавал на исповеди каждой женщине еще в XVI в.: «Не ходила ли к Мокоши?»

Изначально Мокошь, по-видимому, была божеством плодородия, но представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивалось к блудодейству:

«И Мокошь чтут, и ручной блуд весьма почитают» .

Представление о Мокоши как о воплощении необузданной сексуальности сохранилось в русском языке. В подмосковных говорах словом «мокосья» называют гулящую женщину.

С утверждением христианства Мокошь, как и другие языческие божества, стала восприниматься как демоническое существо. На русском севере такую демоницу представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель – «а то Мокоша спрядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста.

При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Мокоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это Мокоша «стрижет овец». Словом «мокоша» в ярославских говорах называют привидение, а словами «мокош», «мукош» в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

После утверждения христианства многие функции Мокоши приняла на себя св. Параскева. Об этом свидетельствует любопытный случай, который произошел в Пскове в 1540 г. В город привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», поскольку счел это за призыв к «болванному поклонению», т.е. поклонению языческому идолу. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. В деревнях часто рассказывают былички о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу, чаще всего – белить печь, расчесывать волосы, прясть. Приходя к нарушительнице, Пятница в наказание колет ее веретенами или заставляет за одну ночь напрясть немыслимое количество пряжи.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице. Напоминанием о древних жертвах богине служит обычай кормления Пятницы, сохранившийся на Украине до конца XIX в. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб, соль, ставили немного каши в горшке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной —разведенным медом.

Хорс Дажьбог, Симаргл, Стрибог и Сварог

Среди кумиров, поставленных Владимиром «близ двора теремного», был идол бога, который в летописи назван двойным именем Хорс Дажьбог. Одно из имен – Дажьбог – явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажьбог – это бог, который приносит благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему на земле, от него зависит урожай, а следовательно, благополучие. Ипатьевская летопись 1144 г. подтверждает эту догадку, она упоминает о боге

«именем Солнце, его нарицают Дажьбог. Солнце же царь… еже есть Дажьбог»

Имя Дажьбога сохранилось и в народных песнях. В одной из них, записанной на Украине, соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажьбога своим божественным покровителем и родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьбога, в частности, когда речь идет о поражении войска князя Игоря («встала обида в силах Дажьбожа внука»). И, возможно, именно к Дажьбогу обращается Ярославна, называя его «светлое и тресветлое солнце».

Откуда же у славянского Дажьбога появилось второе имя –Хорс? Древнерусские книжники не понимали его значения, о чем свидетельствуют многочисленные искажения в письменных источниках. А в новгородских и вообще северорусских землях никаких свидетельств о Хорсе нет. Известно, что божество по имени Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце». А в Киеве, помимо славянского населения, жило еще несколько влиятельных этнических групп, в том числе иранцы – вооруженные воины из Хорезма, где почитание Солнца было главным государственным культом. Вероятно, появление Хорса в пантеоне князя Владимира было продиктовано чисто политическими причинами. Но если Хорс, при всей странности его имени для славянского уха, все-таки олицетворял собой всем понятный и важный культ Солнца, и у него был славянский «двойник» Дажьбог, то еще одно божество – Симаргл, введенное Владимиром в пантеон, вовсе не имело никаких корней в славянской культуре. О том, кто такой Симаргл, нет ни слова в русских источниках. Вероятно, это божество тоже иранского происхождения. Одним из наиболее популярных иранских мифологических персонажей была сказочная птица Симург, которую изображали в виде грифа или в образе полусобаки-полуптицы и которая в XVI–XVIII вв. была даже государственной эмблемой Ирана. Возможно, загадочного Симаргла также следует считать «знаком внимания» князя Владимира по отношению к иранским воинам, что еще раз доказывает: киевский пантеон имеет мало общего с реальными религиозными верованиями наших предков. В списке богов киевского пантеона сразу после Дажьбога упоминается еще один бог со схожей структурой имени – Стрибог.

Это имя встречается в «Слове о полку Игореве», где внуками Стрибога названы ветры, что натолкнуло некоторых ученых считать Стрибога божеством ветра. Существует и другая версия, согласно которой Стрибог толкуется как «бог-отец», а первая половина имени божества считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец». Однако в последнее время признание получила теория, по которой первая часть слова Стрибог родственна глаголам «простирать», «распространять», и, значит, имя Стрибог означает «распределитель, распространитель всеобщего блага». Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог – божества, наделяющие людей божественным благом и распределяющие его на Земле.

Некоторые славянские божества, упоминающиеся в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. Например, Сварог (Сварожич) – бог или дух огня. Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности – Солнца, то неудивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога:

«Солнце же царь, сын Сварогов».

Записанные в XIX–XX вв. народные представления об огне дают основания думать, что Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество. Почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы – как воды, земли, деревьев, – чем поклонением одному из высших богов.

У восточных славян есть целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, кидать разные нечистоты. Нельзя было заметать в печи той же метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождалось молитвой, в этот момент прекращались все ссоры. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. До сих пор в деревнях можно услышать, что огонь «хочет пить», и это не что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Необходимо, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров – «питье» и «еда» для огня. Без этого огню станет в печи слишком жарко, и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь» (красная сыпь на лице).

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния разжигать на улице ритуальные костры. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют «богатье», «богач»).

Считалось, что огонь, возникший от удара молнией, гасить водой невозможно – пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

С уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, но особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр – коневодству. Святитель Николай оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято брать с собой в путешествие. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности»…»

Боги русского народа. -2 (Продолжение темы).

Сегодня108 дочитываний7 мин.333 просмотра. Уникальные посетители страницы.108 дочитываний, 32%. Пользователи, дочитавшие до конца.7 мин. Среднее время дочитывания публикации.

В предыдущей статье(ссылка внизу) я писал про жалобный вопль «патриарха» Гундяева о потери доверия к Православию и возрождению веры в древних русских Богов, особенно в силовых структурах, спецназе… То есть там, где именно духовная составляющая играет огромную роль в психологическом состоянии ходящих «по грани»… Ничего плохого про Православие не скажу, в него «перетекло» очень много «языческого», этого ничем не удержишь… Доверие потеряло не Православие, а его «кормчие «, которые погрязли во всех смертных грехах и обслуживают лишь утраченную народное доверие Власть, да тех, кто может «пожертвовать» немалую мзду… То есть сам «папа» со своими приспешниками активно и успешно отвращает»паству» от христианства…

ПАСТВА — слово-то какое неприятное, означает тупое баранье стадо, которое ПАСУТ… и держат для заклания…

ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ

«СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО И МИФОЛОГИЯ».

Автор: Грищенко Валентина Владимировна – канд. филос.н., доц. Тамбовский государственный университет им. ГН.Р. Державина

1. Славянское язычество: боги, идолы и святилища.

Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники – это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет – Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, – отсюда и само слово «язычество».

Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов – создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие «божества», приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии – это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии – гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, их Прокопий называл н и м ф а м и. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «т р е б ы » Р о д у и р о ж а н и ц а м, а также упырям и берегиням; потом же стали поклоняться П е р у н у. До сих пор,- негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, – на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам,– это духи, покровительствующие рождению потомства и рода – коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян – «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь.

Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду.

Берегини – это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо, связанные с культом источников и рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегини, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

2. Славянская мифология.

Исследования по славянской мифологии показывают, что Перун и Волос неслучайно уместились на одном холме в Киеве. До нашего времени не дошли мифы языческой поры. Христианские книжники не могли записывать рассказы о богах, к которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали. Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов: сравнивая древние мифы и фольклор, можно восстановить славянскую мифологию в основных чертах.В мифах индоевропейцев главный подвиг бога –Громовержца – сражение со змеем, драконом, который похитил воду и скот. Громовержец поражает змея громом и молнией, освобождает воду и скот, возвращает на землю плодородие и домашних животных – главное богатство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах напоминают имя Велеса – Волоса.

Ближе всех к славянским богам – балтские. У балтов Громовержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он поражал черта, который носил имя Велс, Велняс. У восточных славян также сохранились рассказы о том, как Перун – Бог, библейский Илья – пророк или Гром – преследует громом и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте, в дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он прячется в воду, или убивает Змея.В некоторых мифологических сюжетах Змей похищает женщину или соблазняет ее, за что его и убивает Громовержец. Может быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери –сырой земли. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды – идет дождь. Таким образом, гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.

Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос — мифический покровитель скота. Зато имя языческого «скотьего» бога совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных – В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего «скотьего» бога. Громовержцем в народных верованиях славян стал Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе и злое начала: Велес был и богом плодородия, и злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в одном божестве было характерно для языческих верований древних славян.

Перун, Велес, Мокошь были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В христианских средневековых хрониках почти не осталось известий о богах и верованиях южных и западных славян. Зато западноевропейские хронисты подробно описали идолов и святилища славян балтийских.

3. Боги балтийских славян. Збручский идол.

Славяне, жившие на берегах Балтийского моря, от Польского Поморья до Эльбы-Лабы на нынешних землях Германии, долго, вплоть до XII века, сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хронистами, располагались уже в настоящих городах XI –XII вв. Более древние святилища раскопаны археологами. Самое удивительное из святилищ исследовано в Гросс Радене, у племени полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения,расположенного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не нашли, но стены были построены из антропоморфных досок – оформленных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме – шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом «скотьего «бога?

Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали храмы в славянских городах. Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину – десятую часть добычи, захваченной в битвах. Триглаву принадлежал вороной конь, которого использовали при гаданиях; его трижды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как ведет себя вещее животное. Число три имело особое значение в славянском культе. Культовым центром земли р а т а р е й (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ, или Ретра).

Сам город был треугольным в плане, и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи – со стороны моря – вели к языческому храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря выходит огромный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости у богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изображающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы – изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич или Радигост.

Сварог, Сварожич оказываются общеславянскими божествами. У восточных славян Сварожичем именовался огонь, воинственные лютичи почитали его как бога войны. В русской летописи сыном Сварога назван Дажьбог – бог солнца: значит, Сварожич воплощал не только земной, но и небесный огонь. Другим богом, почитаемым во многих славянских землях, был Свентовит, или Святовит. Его храм стоял в городе Арконе на острове Рюген в земле руян. Само имя бога несло представление о святости: он считался высшим богом, от него зависела победа в войнах. За победу ему жертвовали треть завоеванной добычи. Символами Свентовита были кубок, меч, знамя и боевые значки. Ему, как и Триглаву, принадлежал вещий конь, но только белого цвета. Верили, что ночью он покрывался грязью, потому что бог выезжал на нем сражаться с врагами.

Збручский идол.

Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. Такого идола нашли далеко от балтийского острова Рюген на реке Збруч, притоке Днестра. Идол был каменный, высотой 2,67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. На гранях идола высечены разные изображения. В верхней части изображен сам бог, который на одной стороне держал кольцо-браслет, на другой – кубок, питьевой рог; на третьей стороне идола изображены сабля и конь. Средняя часть статуи со всех сторон опоясана изображением людского хоровода. В нижней части на трех гранях высечены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Три части идола воплощали три сферы мироздания: верхний, небесный мир богов, землю людей и преисподнюю. Лики божества смотрели на все четыре стороны света. Божество, помимо оружия и коня – атрибутов Свентовита, имело рог изобилия и кольцо –символ права и верности: в договорах с греками русские клянутся на кольцах-обручах. Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян – Волине. Находка относится к IX –X вв. Она интересна тем, что подтверждает рассказ хрониста, как в Волине епископом Оттоном Бамбергским в XII в. были сожжены идолы, но некоторые упорствующие язычники сохранили маленькие статуи божков и продолжали им поклоняться. Сходные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после крещения Руси.

Из многочисленных и довольно примитивных культовых изображений славян привлекает внимание находка идола двуглавого божества с Рыбачьего острова (Фишеринзель) на озере Толлен. Он был вырезан из деревянного бруса высотой почти в 2 м. Хронисты упоминают других многоглавых богов язычников – четырех или пятиглавого П о р е в и т а и семиглавого Р у е в и т а в культовом центре на Рюгене.

4. Высшие и низшие духи

К высшим богам русский книжник причислял Перуна, Хорса и Мокошь., и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна.

Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных»лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов – идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога. Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся русская земля осквернялись кровью языческих жертв, – писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна – поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности, Сведения Нестора – единственный источник по славянскому пантеону (собранию). Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога – бога огня.

Стрибог, судя по имени,– божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками.

Мокошь – единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери – сырой земли.

Боги Хорс и Симаргл – неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «С и м а р г л» ‘ близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «б о г» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем, В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая Русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.

Культ языческих богов и их идолы были уничтожены с принятием христианства славянскими народами. В славянских народных верованиях богов заменили христианские святые: Перуна Илья-пророк, Велеса – Власий, Мокошь – Параскева пятница, покровительница прях. Даже Свентовита сравнивали с христианским святым Витом. Святые покровительствовали людям и наказывали нерадивых.

Низшие духи.

Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях злые духи. Волосом, волосатиком называли болезнь скота: «мокошка» – злой дух, который спутывал пряжу пряхам. Главным противником Ильи стал черт – вездесущий злой дух, которого Громовержец преследует громом и молнией. Дохристианским духом болезни, бешенства был бес способный вселяться в человека и животных. Христианские проповедники называли бесами и языческих богов, и духов, считалось, что святые способны изгонять бесов. По христианской народной легенде, бесы – это ангелы, которые во главе с сатаной восстали против Бога. Бог сбросил их с небес на землю. От тех бесов, что упали в лес, произошли лешие, от упавших в воду – водяные и т.д.

В этих «низших духов», населявших весь мир, долго верили славяне. Особенно почитали домового-духа дома: без его покровительства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Особые духи – овинник и банник – обитали в постройках и на дворе. Дух леса – леший – мог испугать и сбить с пути. Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев. Водяной – хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали колеса мельничные.

Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница – дух летнего полуденного зноя, наказывала тепловым ударом тех, кто работал в поле в полдень. В поле выходили из воды и русалки – духи умерших девушек, иногда утопленниц. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь. От духов можно было откупиться едой, жертвоприношением курицы и т.п.

Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные процессии в волков, сами становиться оборотнями – волколаками. После смерти колдуны становились упырями. У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.

Но славяне-язычники поклонялись не только божествам и злым духам. Они почитали и природу: деревья, особенно д у б, источники, горы и камни. Высокий дуб стоял над священным источником в Щецине, — язычники думали, что в нем живет божество. Дуб считался деревом Перуна. В середине X века, когда Русь отправлялась в поход или торговую поездку в Византию из Киева по Днепру, русские останавливались на острове Хортица, чтобы принести жертвы. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами – съесть их или отпустить живыми. Стрелы, вонзенные вокруг дуба, свидетельствуют о культе Перуна. Славяне верили, что Громовержец поражает своего противника громовыми стрелами.

5. Мировое дерево. Представление о мироздании.

Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Его крона достигает небес, корни – преисподней. Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загадках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге:

«Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит».

Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Мировое дерево воплощает не только пространство, но и время. Об этом также свидетельствует загадка:

«Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов» – о годе, 12 месяцев, 4 неделях и 7 днях недели.

В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове среди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб… На священных деревьях в заговорах обитают Богородица, Параскева и другие святые, заменившие древних богов. У корней дерева демонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде (руне) змея (Шкурупея) и другие демоны.

В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях исполнялись для молодоженов – «вьюнцов» образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе – пчелы, приносящие мед, у корней – горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства»: мед — древний славянский напиток, пища бессмертия.

В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании. Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болезни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий мироздание. Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку. На Троицу – весенний праздник – все дворы украшали березками. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьб

С.А.Гудимова Источник

• Документ
• Блок

Блок не выбран.Открыть панель публикации

• Документ